Innere Wetter Praxis – In Dir Zuhause.

Erkennen, wie das Tagesgeschehen dein Inneres Wetter formt.
Die kognitive Kopplung von Registrierung & Alltag. – English below ->


Die Innere Wetter Praxis besteht aus zwei einfachen Teilen:

FAG
Tagsüber drei Fragen:
Freundlichkeit, Aufmerksamkeit, Gelassenheit.

KKS
Abends 5 Minuten Sitzen:
Kopf, Körper, Stimmung, beobachten.

Keine Technik. Keine Lehrer.
Nur du. Dein Alltag. Und Zeit.


1. Freundlichkeit

Wenn du nichts weiter machen würdest für den Rest deines Lebens, als dich immer wieder mit dem Wort, dem Begriff FREUNDLICHKEIT
 auseinanderzusetzen. Was wäre das für ein Fortschritt!


Angefangen bei der Frage: Wie wird das auf Wikipedia definiert? Wie im Englischen? Im Französischen, Spanischen?

Dann im Alltag mitzubekommen, was Freundlichkeit ausmacht. Im Umgang mit anderen. Ab und zu in Beziehung zu dir selbst.
Merkst du den Unterschied?
Wenn du unfreundlich bist zu anderen. Was das bewirkt? Wie es sich anfühlt, wenn du zuerst sogar unfreundlich zu dir selber wirst? Ist das gut? Möchtest du dich in diese Richtung entwickeln? Oder, wenn du wüsstest wie, dann doch lieber mehr in Richtung Freundlichkeit?

Muss man nicht ab und zu unfreundlich sein? Sind das nicht ALLE? Oder muss ich nicht auf Unfreundlichkeit mit eben solcher antworten? Gibt es denn einen Weg, freundlich mit sich und den anderen, oder insbesondere sogar in schwierigen Situationen zu bleiben? Eröffnet das nicht sogar Wege, die dir sonst verschlossen wären? Macht Freundlichkeit das Leben nicht generell leichter? Wie wäre das?

Das ist der Anfang! Und du kannst hierbei stehen bleiben. So lange, wie du brauchst, so lange, wie du meinst, dass es sein muss…


2. Aufmerksamkeit

Hier wird der körperliche Aspekt wichtig.

Bei Unaufmerksamkeit ist es nur möglich, über das Körpergefühl wieder in einen aufmerksamen Modus zu kommen. Prüfungs-Blackout zum Beispiel.

Auch im Alltag immer öfter mitzubekommen, dass es eher um die unterbewusst erzeugten Momente der Unaufmerksamkeit geht. Die Momente, in denen man eigentlich ganz woanders sein will.

Mitzubekommen, wie mächtig dieser Vorgang ist, und langsam die Zusammenhänge kennenzulernen.

So kann über Monate eine immer ununterbrochenere Aufmerksamkeit gepflegt werden. Mit positiver Verstärkung. Immer wieder mitzubekommen, dass es angenehmer ist, aufmerksam zu bleiben und damit auch in unangenehmen Situationen handlungsfähig zu sein.

Aber auch zu merken, wenn man eigentlich nicht mehr kann. Wenn man einfach vom Leben nichts wissen will und damit Unaufmerksamkeit sogar trainiert – mit Ablenkung, Zerstreuung und vielem mehr.

Das langsam anzunehmen und sich dann in kleinen Schritten an Aufmerksamkeit im Leben, in freundlichen Momenten, zu gewöhnen.

Das Leben wird so Schritt für Schritt merklich angenehmer.

Du wirst gesünder.


3. Gelassenheit

Gelassenheit ist in höchstem Maße körperlich. Es ist reine Entspannung.

Wenn du im Stress bist, im Prüfungsblackout oder im Alltagslärm, hilft keine intellektuelle Einsicht. Da brauchst du die körperliche Instanz des Wissens: Wie fühlt sich diese Enge genau an – und wie geht der Weg zurück ins Sinken und Lassen?

Erst dann kommt die Selbststeuerung zurück. Vielleicht schaffst du die Prüfung dann doch noch.

Wirklich immer wieder zu merken, wie Gelassenheit nur ermöglicht werden kann und wie die Anspannung durch die Anforderungen des Alltags immer wieder von alleine auftaucht: Das ist der Weg.

Der Körper erinnert sich an den Weg. Gelassenheit stellt sich so immer häufiger ein.

Ja, man kann sich auch verstandesmäßig mit Gelassenheit auseinandersetzen. Auch das ist hilfreich. Aber wirklich tragfähig ist am Ende nur der körperliche Zugang.


Wenn du erst mal deinen Geist füttern musst mit der Theorie der Weltsicht, damit du innere Ruhe finden kannst->

Modul 1: Die Dekonstruktion (Das statische Ding-Denken auflösen)

Intention: Erkennen, wie sehr unsere Sprache, Kultur und gesellschaftliche Struktur uns darauf getrimmt haben, die Welt fälschlicherweise in starre Objekte, isolierte Egos und instrumentelle Optimierungszwänge zu zerlegen.

  • Hartmut Rosa: Resonanz: Eine Soziologie der Weltbeziehung
    • Der intellektuelle Hebel: Er liefert die soziologische Diagnose für den modernen Erschöpfungsmodus. Rosa zeigt, dass die Moderne uns zwingt, die Welt im instrumentellen Modus (Verfügbarmachung, Beherrschung, Effizienz) zu betrachten, was jede lebendige Beziehung zerstört. Erst hierdurch wird klar, warum der Wechsel in den Somatic Resource Modus eine existentielle Notwendigkeit ist.
  • Heinz von Foerster: Wahrheit ist die Erfindung eines Lügners
    • Der intellektuelle Hebel: Er bricht die Illusion einer „statischen Welt da draußen“, die wir nur passiv abbilden. Foerster zeigt radikal und humorvoll, dass Erkennen ein zirkulärer, kybernetischer Prozess ist.
  • Alfred North Whitehead: Wissenschaft und moderne Welt (Science and the Modern World, 1925)
    • Der intellektuelle Hebel: Speziell sein Kapitel über den Fehler der unangebrachten Konkretisierung (Fallacy of Misplaced Concreteness). Wer das versteht, begreift sofort, warum wir den Fluss des Lebens ständig fälschlicherweise in starre „Dinge“ einfrieren.
  • Alan Watts: The Book: On the Taboo Against Knowing Who You Are (dt.: Das Buch vom Scheitern der Illusionen)
    • Der intellektuelle Hebel: Watts verbindet westliche Prozessphilosophie genial mit östlichem Denken. Er dekonstruiert das Gefühl des „isolierten Egos“ und zeigt, dass der Mensch kein Objekt in der Welt ist, sondern ein Prozess, den das gesamte Universum hier gerade tut.

Modul 2: Die Re-Konditionierung (Muster, Feedback und Fluss erkennen)

Intention: Den Verstand darauf trainieren, die scheinbar feste Realität aufzulösen und in Schleifen, Relationen, physikalischen Strömen und dynamischen Gleichgewichten zu operieren.

  • Donella Meadows: Thinking in Systems: A Primer (dt.: Die Grenzen des Denkens)
    • Der intellektuelle Hebel: Es schult den Blick für das, was SenGeKu das „Innere Wetter“ nennt. Meadows zeigt, wie Systeme durch unsichtbare Flüsse, Speicher und Feedbackschleifen atmen. Man lernt, Ereignisse nicht mehr linear (A verursacht B), sondern als Tanz von Mustern zu sehen.
  • Gregory Bateson: Ökologie des Geistes (Steps to an Ecology of Mind, 1972)
    • Der intellektuelle Hebel: Bateson verankert das Prinzip, dass Geist und Information nichts Materielles sind, sondern relationale Prozesse („ein Unterschied, der einen Unterschied ausmacht“). Absolute Pflichtlektüre, um die Trennung von Geist und Natur aufzuheben.
  • David Bohm: Wholeness and the Implicate Order (dt.: Die implizite Ordnung)
    • Der intellektuelle Hebel: Die fundamentale Verankerung in der Quantenphysik. Bohm dekonstruiert das atomistische Weltbild isolierter Teilchen und beweist, dass die fundamentale Realität ein ungeteilter, fließender Strom (Holomovement) ist, aus dem Materie und Organismen nur als temporäre Wirbel auftauchen.

Modul 3: Die Verkörperung des Prozesses (Vom System zum lebendigen Organismus)

Intention: Die Brücke von der Systemtheorie zur Biologie des Körpers und der Natur schlagen. Zu verstehen, dass „Stabilität“ und Regeneration nur durch ununterbrochene, absichtslose Aktivität und das Beenden des instrumentellen Eingreifens existieren.

  • George L. Engel: The need for a new medical model: a challenge for biomedicine (Paper, 1977)
    • Der intellektuelle Hebel: Das Herzstück für die biologische Selbsterkenntnis. Engel zerschlägt das medizinische Maschinen-Modell und definiert den Menschen als integrierten biopsychosozialen Prozess. Nervensystem, Zellen, Psyche und soziales Umfeld bilden ein einziges, unteilbares Fließgleichgewicht. Erschöpfung ist kein Defekt eines Organs, sondern eine Dissonanz in diesem Gesamtauftritt des Lebens.
  • Humberto Maturana & Francisco Varela: Der Baum der Erkenntnis
    • Der intellektuelle Hebel: Die Einführung der Autopoiese (Selbsterzeugung). Dieses Buch macht intellektuell greifbar, dass ein lebendiger Organismus kein fertiges Produkt ist, sondern ein pausenloser, zirkulärer Regenerationsprozess. Es bereitet den Geist perfekt darauf vor, das „stille Sitzen“ oder langsame Bewegen nicht als Optimierungstechnik, sondern als Pflege dieses biologischen Grundzustands zu begreifen. [1]
  • Masanobu Fukuoka: Die Ein-Strohhalm-Revolution (1975)
    • Der intellektuelle Hebel: Die radikale Manifestation des Wu-Wei (Minimal-Tun) in der Praxis. Fukuoka zeigt am Makrokosmos der Natur, was Engel für den Körper fordert: Die Regeneration eines erschöpften Systems geschieht nicht durch noch mehr „Tun“, sondern durch das systematische Weglassen des menschlichen Kontrollzwangs. Es ist das exakte Spiegelbild für das leistungsfreie Verweilen auf der Drachenwiese.

Modul 4: Die Integration (Die philosophische Synthese)

Intention: Dem veränderten Welt- und Körperbezug ein stabiles, unumstößliches intellektuelles Metaphysik-Fundament geben.

  • Nicholas Rescher: Process Metaphysics (1996)
    • Der intellektuelle Hebel: Rescher liefert das präzise begriffliche Werkzeug. Er räumt mit der klassischen Substanzmetaphysik auf und beweist logisch, warum das Werden fundamentaler ist als das Sein. Das gibt dem Praktizierenden die intellektuelle Sicherheit, dass seine neue, fließende Wahrnehmung der Welt philosophisch hochgradig valide ist.

Abends:
5 Minuten beobachten

Jeden Abend. Zur gleichen Zeit.

Was du brauchst:

  • Einen Stuhl
  • 5 Minuten
  • Sonst nichts

Was du machst:

  • Hinsetzen
  • Nichts machen
  • Beobachten

Keine Musik. Kein Stricken. Keine Ablenkung. Kein Handy.

Nur drei Fragen:

  1. Was ist im Kopf los?
    (Gedanken kreisen? Ruhig? Durcheinander?)
  2. Was macht der Körper?
    (Angespannt? Weich? Müde? Unruhig?)
  3. Wie ist meine Stimmung?
    (Erschöpft? Gereizt? Traurig? Neutral? Zufrieden?)

Du bewertest nicht. Du änderst nichts.
Du schaust nur hin. Wie auf das Wetter.

Es regnet gerade in dir? Okay.
Stürmisch? Auch okay.
Sonnig? Schön.

Das war’s. 5 Minuten.

Nicht Länger!
Kein spielen mit der Dauer etc. Denn dann brauchst du ZWINGEND eine LehrerIn! Auch wenn du meinst du hättest etwas erreicht..Das ist ja dann bereits der offensichtliche Abweg.
Jeden Abend!
KONSISTENT. Damit das eine Gewohnheit wird.


Was sich verändert – über Monate

Das hier ist kein Trick.
Es ist ein langsamer Prozess.

Nach 2 Wochen:
Du merkst überhaupt erst, wie du dich fühlst.
Vorher warst du taub.

Nach 2 Monaten:
Du siehst Muster. Wann du angespannt bist. Wann du abwesend bist.

Nach 6 Monaten:
Dein Grundmodus beginnt sich zu verschieben.
Du bist öfter ruhig. Öfter da. Öfter freundlich.

Nach einem Jahr:
Du lebst anders. Nicht weil du dich anstrengst.
Sondern weil du dich kennst.

Das nennt sich Somatic Resource Mode – ein entspannter, effektiver Grundzustand.

Aber: Das ist nicht das Ziel.
Es passiert einfach, wenn du dich wahrnimmst.

KKS registriert, was der Tag hervorgebracht hat.
FAG verändert langsam die Randbedingungen, unter denen sich der nächste Tag entfaltet.



Die Innere Wetter Praxis ist die destillierte Eingangspraxis von SenGeKu.

Sie schafft die Voraussetzung dafür, dass Denk-, Fühl- und Körperaktionsmuster nicht weiter aus Stress, sondern schrittweise aus mehr Präsenz, Freundlichkeit und Gelassenheit neu kultiviert werden können.

Und das ist Freundsamkeit – gelebter Somatic Resource Mode.


Lizenz

© 2025 Sven Eweleit

Die Innere Wetter Praxis ist lizenziert unter
Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International (CC BY-NC-ND 4.0).

Das bedeutet:

  • ✅ Teilen erlaubt (mit Namensnennung)
  • ❌ Keine Veränderungen
  • ❌ Keine kommerzielle Nutzung durch Dritte

Ausnahme: Der Urheber (Sven Eweleit) behält sich das Recht vor,
dieses Werk kommerziell zu nutzen (z.B. in Buchpublikationen).

Für kommerzielle:

CC BY-NC-ND 4.0 Lizenztext →


Mehr zu den wissenschaftlichen Grundlagen:
→ [Warum gerade FAG und KKS?]
→ [SenGeKu – Die Gesundheitsdimension]
→ [SenGeKu – Somatische Intelligenz]

Mehr zur gesamten Praxis:
→ Was ist SenGeKu?


Inner Weather Practice – At Home Within Yourself

Recognizing how the events of your day shape your inner weather.
The cognitive connection between observation and everyday life.

The Inner Weather Practice consists of two simple parts:

FAG
Three questions throughout the day:
Friendliness · Attentiveness · Composure

KKS
Five minutes of sitting every evening:
Head · Body · Mood

No technique. No teachers.
Just you. Your everyday life. And time.

1. Friendliness

Imagine that, for the rest of your life, you did nothing more than keep returning to one single word: FRIENDLINESS.

What kind of progress would that be?

It might begin with simple questions. How is friendliness defined on Wikipedia? How is it understood in English? In French? In Spanish?

Then, little by little, you begin to notice what friendliness actually is.
In the way you meet other people. And, from time to time, in the way you relate to yourself.

Can you feel the difference? When you are unfriendly towards someone else… What does it create?
How does it feel when you first become unfriendly towards yourself?

Is that really the direction you want your life to take?
Or, if you knew how, would you rather move a little more towards friendliness? Isn’t it sometimes necessary to be unfriendly? Isn’t everyone like that? Or do I really have to answer unfriendliness with more unfriendliness?

Is there a way to remain friendly towards yourself and towards others — even, and perhaps especially, in difficult situations?

Would that not open doors that would otherwise remain closed?
Wouldn’t friendliness make life easier, in general?
What would that be like?

This is the beginning. And you may stay here.
For as long as you need.
For as long as you feel it is necessary.

2. Attentiveness

Here the bodily aspect becomes important.

When you are inattentive, the only way back into an attentive mode is through bodily sensation. An exam blackout, for example.

In everyday life, too, you begin to notice more and more that it is often about those moments of inattention that arise below conscious awareness. The moments when you actually want to be somewhere else entirely.

To notice how powerful this process is, and slowly begin to understand its connections.

Over months, an increasingly continuous attentiveness can be cultivated in this way. Through positive reinforcement. By noticing again and again that it feels better to remain attentive — and that this also allows you to remain capable of acting in unpleasant situations.

But also by noticing when you simply cannot go on anymore. When you really do not want to know anything about life for a while, and in doing so actually train inattention — through distraction, diversion, and many other things.

Slowly accepting this, and then becoming accustomed, in small steps, to attentiveness in life — in friendly moments.

Step by step, life becomes noticeably more pleasant.

You become healthier.

3. Composure

Composure is bodily to the highest degree.

It is pure relaxation.

When you are under stress, caught in an exam blackout, or surrounded by the noise of everyday life, intellectual insight does not help.

What you need then is the bodily instance of knowing:

What exactly does this constriction feel like?

And what is the way back into sinking and letting go?

Only then does self-regulation return.

Perhaps you will even manage the exam after all.

To notice, again and again, that composure can only be allowed to arise — and how tension appears again and again, all by itself, in response to the demands of everyday life:

That is the path.

The body remembers the way.

And so composure begins to arise more and more often.

Yes, you can also explore composure intellectually.

That can be helpful too.

But in the end, the only truly sustainable access is through the body.

If you first have to feed your mind with a theory or worldview before you are able to find inner calm →

Module 1: Deconstruction

Dissolving Static Thing-Thinking

Intention:
To recognize how deeply our language, culture, and social structures have trained us to divide the world into supposedly fixed objects, isolated egos, and instrumental pressures of optimization.

Hartmut Rosa: Resonance: A Sociology of Our Relationship to the World

The intellectual lever:
Rosa provides the sociological diagnosis of the modern mode of exhaustion. He shows how modernity pressures us to relate to the world instrumentally — through availability, control, mastery, and efficiency — thereby eroding living relationship itself. Only against this background does it become clear why a shift into the Somatic Resource Mode can become an existential necessity.

Heinz von Foerster: Truth Is the Invention of a Liar

The intellectual lever:
Foerster breaks the illusion of a “static world out there” that we merely represent passively. Radically and humorously, he shows that knowing is a circular, cybernetic process.

Alfred North Whitehead: Science and the Modern World (1925)

The intellectual lever:
Especially important is his discussion of the fallacy of misplaced concreteness. Once this is understood, it becomes immediately clear why we so often freeze the flow of life into apparently fixed “things.”

Alan Watts: The Book: On the Taboo Against Knowing Who You Are

The intellectual lever:
Watts brilliantly connects Western process philosophy with Eastern thought. He deconstructs the feeling of the “isolated ego” and shows that the human being is not an object placed inside the world, but a process the whole universe is enacting here and now.


Module 2: Reconditioning

Learning to Recognize Patterns, Feedback, and Flow

Intention:
To train the mind to loosen its attachment to seemingly fixed reality and begin thinking in loops, relations, physical flows, and dynamic equilibria.

Donella Meadows: Thinking in Systems: A Primer

The intellectual lever:
This trains the eye for what SenGeKu calls the Inner Weather. Meadows shows how systems “breathe” through largely invisible flows, stocks, and feedback loops. Events are no longer understood linearly — as “A causes B” — but as the movement of interacting patterns.

Gregory Bateson: Steps to an Ecology of Mind (1972)

The intellectual lever:
Bateson anchors the principle that mind and information are not material objects, but relational processes — famously, “a difference that makes a difference.” Essential reading for dissolving the apparent separation between mind and nature.

David Bohm: Wholeness and the Implicate Order

The intellectual lever:
A fundamental bridge into quantum physics. Bohm challenges the atomistic image of reality as a collection of isolated particles and develops instead the idea of an undivided, flowing movement — the holomovement — from which matter and organisms emerge as temporary forms or vortices.


Module 3: Embodying the Process

From System to Living Organism

Intention:
To build the bridge from systems thinking to the biology of the body and of nature — and to understand that “stability” and regeneration exist only through continuous activity, ongoing self-organization, and the reduction of instrumental interference.

George L. Engel: “The Need for a New Medical Model: A Challenge for Biomedicine” (1977)

The intellectual lever:
A central text for biological self-understanding. Engel challenges the medical machine-model and describes the human being as an integrated biopsychosocial process. Nervous system, cells, psyche, and social environment form an interconnected whole. Exhaustion is therefore not merely the defect of a single organ, but a disturbance within the larger organization of life.

Humberto Maturana & Francisco Varela: The Tree of Knowledge

The intellectual lever:
An introduction to autopoiesis — self-production and self-maintenance. The book makes intellectually tangible that a living organism is not a finished product, but an ongoing circular process of regeneration. It prepares the mind to understand Quiet Sitting or slow movement not as techniques of optimization, but as ways of caring for this basic biological mode of self-organization.

Masanobu Fukuoka: The One-Straw Revolution (1975)

The intellectual lever:
A radical practical expression of Wu Wei — minimal or non-forcing action. Fukuoka demonstrates, on the larger scale of nature, what Engel suggests for the organism: the regeneration of an exhausted system does not necessarily arise from doing more, but from systematically reducing unnecessary intervention and control. It mirrors the principle of non-performative dwelling practiced on the Dragon Meadow.


Module 4: Integration

The Philosophical Synthesis

Intention:
To give the transformed relationship to world and body a stable intellectual and metaphysical foundation.

Nicholas Rescher: Process Metaphysics (1996)

The intellectual lever:
Rescher provides a precise conceptual framework. He challenges classical substance metaphysics and argues that becoming is more fundamental than static being. This gives the practitioner a rigorous philosophical basis for understanding a world perceived increasingly in terms of process, relation, and flow.


In the Evening:
Observe for 5 Minutes

Every evening. At the same time.

What you need:

  • A chair
  • 5 minutes
  • Nothing else

What you do:

  • Sit down
  • Do nothing
  • Observe

No music. No knitting. No distraction. No phone.

Just three questions:

What is happening in my head?

  • Are thoughts circling?
  • Is it calm?
  • Is everything mixed up?

What is my body doing?

  • Tense?
  • Soft?
  • Tired?
  • Restless?

What is my mood like?

  • Exhausted?
  • Irritated?
  • Sad?
  • Neutral?
  • Content?

You do not judge.
You do not change anything.
You simply look.

Like looking at the weather.

Is it raining inside you right now? Okay.
Stormy? That is okay too.
Sunny? Good.

That is it.
5 minutes.


Not Longer!
Do not play around with the duration. Do not keep extending it.
If you do, you need a teacher.
Even if you think you have already achieved something — that very thought may already be an obvious wrong turn.
Every Evening!

CONSISTENTLY. So that it becomes a habit.


What Changes — Over Months

This is not a trick.

It is a slow process.

After 2 weeks:

You begin to notice at all how you actually feel.
Before that, you may have been numb to it.

After 2 months:

You begin to see patterns.
When you are tense.
When you are absent.

After 6 months:

Your basic mode begins to shift.
You are calm more often.
Present more often.
Friendly more often.

After one year:

You live differently.
Not because you are making an effort.
But because you know yourself.

This is called the Somatic Resource Mode — a relaxed and effective basic mode.

But:

That is not the goal.
It simply happens as you begin to perceive yourself more clearly.

KS registers what the day has brought forth.
FAG slowly changes the conditions under which the next day unfolds.

The Inner Weather Practice is the distilled entry practice of SenGeKu.

It creates the conditions for patterns of thinking, feeling, and bodily action to be cultivated anew — no longer primarily from stress, but gradually from greater presence, friendliness, and composure.

And that is Freundsamkeit — Somatic Resource Mode, lived.

License

© 2025 Sven Eweleit

The Inner Weather Practice is licensed under the
Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License (CC BY-NC-ND 4.0).

This means:

✅ Sharing is permitted, with attribution
❌ No modifications
❌ No commercial use by third parties

Exception: The copyright holder, Sven Eweleit, retains the right to use this work commercially, for example in book publications.

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